Specific passages within the prose sermons of the book of Jeremiah portray the prophet as a teacher of torah who refers to laws of Deuteronomy and discusses their significance for his particular audience. This portrait of Jeremiah leads beyond the deuteronomistic image of the prophets and has been inserted into the book in postexilic times.

Although activated spinal cord glia contribute importantly to neuropathic pain, how nerve injury activates glia remains controversial. It has recently been proposed, on the basis of genetic approaches, that toll-like receptor 4 may be a key receptor for initiating microglial activation following L5 spinal nerve injury. The present studies extend this idea pharmacologically by showing that TLR4 is key for maintaining neuropathic pain following sciatic nerve chronic constriction injury. Established neuropathic pain was reversed by intrathecally delivered TLR4 receptor antagonists derived (...) from lipopolysaccharide. Additionally, -naltrexone, -naloxone, and -naloxone, which we show here to be TLR4 antagonists in vitro on both stably transfected HEK293-TLR4 and microglial cell lines, suppressed neuropathic pain with complete reversal upon chronic infusion. Immunohistochemical analyses of spinal cords following chronic infusion revealed suppression of CCI-induced microglial activation by -naloxone and -naloxone, paralleling reversal of neuropathic pain. Together, these CCI data support the conclusion that neuron-to-glia signaling through TLR4 is important not only for initiating neuropathic pain, as suggested previously, but also for maintaining established neuropathic pain. Furthermore, these studies suggest that the novel TLR4 antagonists -naloxone and -naloxone can each fully reverse established neuropathic pain upon multi-day administration. This finding with -naloxone is of potential clinical relevance. This is because -naloxone is an antagonist that is inactive at the -opioid selective receptors on neurons that produce analgesia. Thus, these data suggest that -opioid antagonists such as -naloxone may be useful clinically to suppress glial activation, yet -opioid agonists suppress pain. (shrink)

In this paper, I ask how we, as linguistically constituted subjects, form communities that respect difference. Whatever “commonality” we find in our multicultural society cannot be grounded in a narrow concept of reason, a singular method of inquiry, or an a priori logic, but in language. By examining Hans-Georg Gadamer’s concept of linguisticality, we see that there can be a universal ground of meaning that will foster the formation of communities without recourse to the traditional foundations of thinking. Gadamer contends (...) that language presents philosophy an infinite task that urges us to consider our fundamental linguisticality, the linguistic experience from which languages develop. By examining Augustine’s notion of the “innerword”, Gadamer explains our capacity to understand others, even when understanding seems least likely. Gadamer’s hermeneutics encourages us to understand the Other’s language. I conclude that a Gadamerian community allows us to understand each other without requiring that the Other become like us. (shrink)

Contour adaptation is a recently described paradigm that renders otherwise salient visual stimuli temporarily perceptually invisible. Here we investigate whether this illusion can be exploited to study visual awareness. We found that CA can induce seconds of sustained invisibility following similarly long periods of uninterrupted adaptation. Furthermore, even fragmented adaptors are capable of producing CA, with the strength of CA increasing monotonically as the adaptors encompass a greater fraction of the stimulus outline. However, different types of adaptor patterns, such as (...) distinctive shapes or illusory contours, produce equivalent levels of CA suggesting that the main determinants of CA are low-level stimulus characteristics, with minimal modulation by higher-order visual processes. Taken together, our results indicate that CA has desirable properties for studying visual awareness, including the production of prolonged periods of perceptual dissociation from stimulation as well as parametric dependencies of that dissociation on a host of stimulus parameters. (shrink)

Objectives:Social isolation is increasing in aging societies and several studies have shown a relation with worse cognition in old age. However, less is known about the association in the oldest-old (85+); the group that is at highest risk for both social isolation and dementia. Methods:Analyses were based on follow-up 5 to 9 of the longitudinal German study on aging, cognition, and dementia in primary care patients (AgeCoDe) and the study on needs, health service use, costs, and health-related quality of life (...) in a large sample of oldest-old primary care patients (AgeQualiDe), a multi-center population-based prospective cohort study. Measurements included the Lubben Social Network Scale (LSNS-6), with a score below 12 indicating social isolation, as well as the Mini-Mental Status Examination (MMSE) as an indicator of cognitive function. Results:Dementia-free study participants (n = 942) were M = 86.4 (SD = 3.0) years old at observation onset, 68.2% were women. One third (32.3%) of them were socially isolated. Adjusted linear hybrid mixed effects models revealed significantly lower cognitive function in individuals with smaller social networks (β = 0.5, 95% CI = 0.3-0.7, p <.001). Moreover, changes in an individual's social network size were significantly associated with cognitive changes over time (β = 0.2, 95% CI = 0.1-0.4, p =.003), indicating worse cognitive function with shrinking social networks. Conclusion:Social isolation is highly prevalent among oldest-old individuals, being a risk factor for decreases in cognitive function. Consequently, it is important to maintain a socially active lifestyle into very old age. Likewise, this calls for effective ways to prevent social isolation. (shrink)

Continental authors and editors often sought to ground alchemical writing within a long-established, coherent and pan-European tradition, appealing to the authority of adepts from different times and places. Greek, Latin and Islamic alchemists met both in person and between the covers of books, in actual, fictional or coincidental encounters: a trope utilised in Michael Maier’s Symbola aureae mensae duodecim nationum. This essay examines how works attributed to an English authority, George Ripley, were received in central Europe and incorporated into (...) continental compendia. Placed alongside works by the philosophers of other nations, Ripley’s writings helped affirm the unity and truth of alchemy in defiance of its critics. His continental editors were therefore concerned not only with the provenance of manuscripts and high-quality exemplars, but by a range of other factors, including the desire to suppress controversial material, intervene in contemporary polemics, and defend their art. In the resulting compilations, the vertical axis of alchemy’s long, diachronic tradition may be compared to the horizontal plane of pan-European alchemy. (shrink)

By way of conclusion we may add the following three items to A. Maier's and G. Federici-Vescovini's investigations: 1. The Questiones super libris Physicorum in the ms. Cesena, B. Malatestiana S.VIII.5 have been incorrectly attributed to John Buridan. Their real author is Albert of Saxony. 2. The ms. Cesena, B. Malatestiana S.VIII.5 ff. 4ra-4vb contains the Prologue and the tabula questionum of the Questions on De gen. et corr., whereas the ms. Vat. lat. 3097 ff. 103ra-146rb has the complete (...) text. This Prologue and the questions 1 and 3 can also be found in Vat. lat. 2185 ff. 50ra-50vb. This text certainly cannot be considered as another copy of Buridan's well known Questions on De gen. et corr. Neither is it certain that Nicole Oresme is their author, as A. Maier seems to believe. There are indications pointing in the direction of a redaction other than the one known, of Buridan's Questions. In any case this possibility cannot be ruled out by the material that has been presented here. 3. The ms. Cesena, B. Malatestiana S.VIII.5 has at one time had the same owner as the codices Vat. lat. 2159, 2160, 2185 and 3066, and the codices Cesena, B. Malatestiana S.VII.5 and S.VIII.2. This owner was in all probability Bernardus a Campanea of Verona, a physician. (shrink)

Dem Beispiel Edmund Husserls folgend unternimmt M.-P. einen grosz angelegten Versuch, die Grundlagen der Sozialphilosophie philosophisch zu erhellen. Er verbindet dabei transzendentalphänomenologische, existenzialphilosophische und lebensphilosophische Denkmotive zu einer sehr persönlichen und ursprünglichen Synthese. Im Hinblick auf den schwierigen Charakter und die undurchsichtige Struktur seiner Ausführung wird zunächst eine Interpretation gegeben. M.-P. geht dialektisch vor. Seine These beruht auf seiner ausführlich entwicelten und sorgfältig dokumentierten Philosophie der menschlichen Leiblichkeit (vergi. Phänomenologie der Wahrnehmung übers, und eingeführt von RUDOLF BOEHM, Berlin 1966, S. (...) 1-396 ; vergi, auch WILLI MAIER : Das Problem der Leiblichkeit bei Jean-Paul Sartre und Maurice Merleau-Ponty, Tübingen 1964, S. 21-101). Diese steht im schroffen Gegensatz zur Cartesianischen Tradition. M.-P. zufolge ist die geistige Existenz eine fortwährende Inkarnation. Hieraus ergibt sich, dasz das Bewusztsein notwendigerweise einen Leib besitzt. Der Leib ist ferner weder Ding noch Bewusztsein ; er hat eine eigene, „dritte” Seinsweise. Eben daher verleiht der Leib mir Zugang zur Welt ; ja noch mehr : Leib und Welt sind genau aufeinander abgestimmt. -Schlieszlich ist der Leib Träger typischer Intentionen motorischer, wahrnehmender, expressiver, elementar-praktischer und sexueller Art. Kurzum die leibliche Existenz ist vital-unpersönlich, sie sichert lediglich das mundane Leben im allgemeinen ; sie ist die Vorbedingung und Grundlage aller Objektivierung, aller Reflexion, aller bewuszten Entscheidung. Doch ist es M.-P. zufolge möglich, unumgänglich von einem subjektiven Leib, einem Leib-Subjekt zu sprechen. Der vorpersönliche Leib und die persönliche geistige Existenz des Menschen sind dabei nicht sauber voneinander geschieden ; ihr Verhältnis darf auch nicht als ein statisches gedacht werden. Es ist vielmehr durch fluktuierende Übergänge in beide Richtungen gekennzeichnet. Höchst persönliche Akte sedimentieren, verwandeln sich in habituelle Erwerbe und Automatismen. Andererseits spielen derartige Habitualitäten in dem kulturellen, geistigen und persönlichen Leben des Menschen eine bedeutsame Rolle. Auf Grund dieser Voraussetzungen vermag M.-P. die Wahrnehmung des alter ego völlig anders zu beschreiben als Husserl. -Wenn mein Blick auf ein anderes Leib-Subjekt fällt, das handelt, dann empfangen alle Dinge, die das andere Subjekt umgeben, eine neue Bedeutung. Sie sind nunmehr das, was das Verhalten des Anderen aus ihnen macht. Eben deshalb sehen wir das andere Leib-Subjekt nie und nimmer als ein ausgedehntes Stück Materie an. Wir betrachten es auch nicht als einen Bestandteil der Welt. Das andere Leib-Subjekt ist vielmehr etwas, was mit der Welt umgeht, sie im Griff hat und auf sie einwirkt. So ist es erklärlich, dasz mein Leib, wenn er den Leib des Anderen wahrnimmt, darin eine vertraute Weise erkennt, sich mit den mundanen Dingen einzulassen. Er sieht in dem andern Leib ein Organ seiner eigenen möglichen Intentionen. Dieses Erkennen soll nun nach M.-P. zu einer Verschmelzung führen. So wie die Glieder meines Leibes ein System bilden, so bilden nunmehr mein Leib und der Leib des Anderen ein einziges Ganzes, das von einer einzigen namenlosen, vorpersönlichen Existenz bewohnt wird. Auf diese Weise ist die Koexistenz psychophysischer Subjekte erklärlich, nicht aber die von Mitmenschen. Doch scheint die Erhellung der letzteren keine Schwierigkeiten mehr zu bieten. Der Mitmensch ist ein Subjekt, das mit Kulturobjekten umzugehen weisz. Unter den Erzeugnissen der Kultur nun spielt die Sprache eine entscheidende Rolle. Im Dialog entwerfen ich und der Andere eine gemeinsame geistige Landschaft. Wir kommunizieren miteinander, weil wir eine gemeinschaftliche Welt besitzen. Die Antithese erinnert in mancherlei Hinsicht an die Existenzphilosophie Jean-Paul Sartre's. Mit der Einführung der subjektiven Leiblichkeit ist das Problem nicht gelöst, betont M.-P. Die Schwierigkeit ist darin gelegen, dasz das alter ego genau dieselben Ansprüche erhebt wie das ego. Ist das wahrnehende Ich ein im vollen Sinne persönliches Ich, dann kann es kein anderes persönliches Ich wahrnehmen. Ist es dagegen ein anonymes Subjekt, dann ist der Andere gleichfalls ein namenloser Organismus. Gehen wir von der letztgenannten Voraussetzung aus, dann nivellieren wir alles, was die Einmaligkeit und Einzigkeit persönlicher Existenz ausmacht. Die Unzulänglichkeit der These seigt sich, wenn wir versuchen, sie auf die Problematik des „cogito” anzuwenden. Das „cogito” legt Zeugnis von meiner individuellen Existenz ab. Zu meiner Existenz gehört ein „transzendentales Feld”, d. h. ein Bereich, warin sich alle Seiende in Objekte-für-mich verwandeln. Bevor wir ein affirmatives oder negatives Urteil über etwas fällen können, musz ich diesem Etwas einen „Platz” in meinem transzendentalen Feld zuerkannt haben. Dies gilt auch mit Bezug auf die Kommunikation und die kommunizierenden Wesen. Sie müssen gleichfalls cogita meines cogito's sein. Es gibt, versichert M.-P., einen erlebten Solipsismus der nicht transzendiert werden kann. Es ist auch nicht möglich, diesen Solipsismus durch die Einführung eines göttlichen ego aufzuheben, dessen geheime Wirksamkeit ich in mir selbst entdecke. Es ist wahr, dasz wir, ich und der andere, im Bezug auf ein überindividuelles göttliches Bewusztsein empirische Objekte wären. Wir wären dann beide den Blicken des unendlichen Zuschauers ausgesetzt ; keiner hätte dem andern gegenüber eine Vorrang. Doch hätte ich dann die Wirksamkeit des göttlichen Bewusztseins in mir infolge eines reflexiven Aktes entdeckt. Dies würde aber bedeuten, dasz ich, der ich nur Schatten bin, durch meine Erkenntnis die Fülle des Lichtes erhellt habe, die ich Gott nenne. Etwas Derartiges würde dem Wesen Gottes widersprechen. Die Antithese kann daher auch durch die Annahme eines unendlichen Bewusztseins nicht widerlegt werden. Die Negation der Negation. Inmitten der Welt begegne ich Anderen. Dies ist ein Phänomen, das sich nicht wegdisputieren läszt. Wenn solipsistische Philosophen von der volkommenen Einsamkeit des ego sprechen, dann musz betont werden, dasz selbst der Begriff der Einsamkeit einen Hinweis auf mögliche Andere enthält. Auch die Alternative : „Ich oder der Andere” ist unhaltbar. Das Denken und Formulieren der Alternative bringt ja bereits mit sich, dasz sowohl Ich wie der Andere implizite gesetzt werden. -Sartre's berühmte „ Dialektik des Blickes" besitzt nicht die Beweiskraft, die ihr vielfach zu erkannt wird. Es ist wahr, dasz der objektivierende Blick des Anderen, solange dieser tatenlos bleibt und sich nicht mitteilt, die Kommunikation zeitweilig suspendiert. Es genügt aber, dasz der Andere ein Wort spricht, um ihn der Kommunikation zugänglich zu machen. Die Antithese wäre unwiderlegbar, wenn ihre Voraussetzungen zuträfen, wenn es nur zwei Seinsweisen gäbe : das Subjekt-und das Objekt-sein, das bewuszte und das dingartige Sein, das Für-sich-und das An-sich-sein. Diese Voraussetzungen weist M.-P.ab. Er hat -einigermaszen im Anschlusz an Husserl -den Beweis dafür geliefert, dasz das wahrgenommene Ding immer als einem groszen Zusammenhang angehörig aufgefaszt wird, letztlich dem Zusammenhang einer Welt. Unser Sein zur Welt geht daher immer der Wahrnehmung von „ diesem" und „jenem” voran. Die Welt ist offenbar weder Subjekt noch Objekt, weder Bewusztsein noch Ding. Was im Bezug auf die natürlichen Welt festgestellt worden is, gilt auch von der sozialen Welt. Unser ursprüngliches Verstehen des Sozialen macht es uns erst möglich, objektivierende Urteile über Individuen und Gruppen zu fällen. -M.-P. illustriert dies an den Beispielen des Klassenbewusztseins und des Nationalbewusztseins. Weder Klasse noch Nation dürfen als ein Fatum betrachtet werden, das von auszen her über mich verhängt worden ist. Ebensowenig sind sie „Werte”, die ich als souveraine Freiheit in meiner Immanenz „gesetzt” habe. „Klasse” und „Nation” sind vielmehr bestimmte Formen der Koexistenz, die für menschliche Individuen einen Aufforderungscharakter besitzen. In ruhigen Zeiten gehen Reize von ihnen aus, die nur gelegentliche Reaktionen auslösen. Man ahnt, dasz es sie gibt, aber man weisz es nicht. In einer revolutionären Situation oder in der Stunde einer nationalen Katastrophe können sie aber Anlasz zu einer klassenbewuszten bezw. nationalbewuszten Stellungnahme geben. Was dann in der Form einer Wahl, einer Entscheidung, eines Bekentnissen in Erscheinung tritt, ist lediglich die ausdrückliche Bestätigung eines vorhergehenden stillschweigenden Engagements. In diesem Sinne bezeichnet M.-P. das Soziale als etwas, das nicht primär Objekt unseres Bewusztseins sondern eine Dimension unseres Existierens ist. Die Frage nach der Transzendenz. Sind M.-P. zufolge soziale Gebilde wie z. B. „Klasse” oder „Nation” bewutetseinstranszendente Realitäten oder bewusztseinsimmanente Inhalte ? -Es ist für M.-P. charakteristisch, dasz er diese Alternative ablehnt. Er wirft zwar das Problem der Transzendenz auf, aber er stellt es auf eine neuartige Weise. Transzendent nennt er diejenigen Phänomene, die mich übersteigen, die aber dennoch nur insoferne für mich sind, als ich sie erfasse und erlebe. Er illustriert jene Problematik an der Hand der Phänomene „Vergangenheit” und „Welt”. Die Vergangenheit ist für den Realisten eine Spur, die sich auf meiner Hirnrinde oder in meiner Pyche befindet. Für den Idealisten ist sie ein cogitatum, das ein transcendentaler Geist in meiner Innerlichkeit konstituiert. In beiden Fällen wäre die Vergangenheit Gegenwart. M.-P. zufolge hat es die Vergangenheit immer schon für mich gegeben, auch wenn ich sie nicht mittels thetischer Akte vergegenwärtigt habe. In analoger Weise ist die Welt allerdings das, was mich umringt, aber sie befaszt mich, auch ohne dasz ich mir davon reflexiv bewuszt werde. Sofern mein Bewusztsein ausdrücklich Zeugnis von ihr ablegt, musz ich die Welt immanent nennen. Sofern sk aber mein Leben bestimmt hat, bevor ich von ihr gewuszt habe, ist sie bewusztseinstranszendent. Dieselbe „negatio supposti” wendet M.-P. nun auch auf das alter ego an. Der Andere ist transzendent, denn sein Sein-für-mich kommt nicht durch irgendwelche intenþionale Leistungen - Analogieschlusz, Introjektion oder Einfühlung -zustande. Ich konstituiere den Anderen nicht, denn ich bin kein göttliches Bewusztsein. Er ist bei mir, bevor ich ausdrücklich kennende, strebende oder wertende Akte vollziehe. -Dennoch ist es wahr, dasz das alter ego der Andere in Bezug auf mich ist. Das könnte er nicht sein, wenn mein Bewusztsein sein Sein nicht bezeugte. Das Zeugnis meines Bewusztseins ist dabei die ausdrückliche Bekräftigung von etwas, das im Stillen bereits in mir lebte. Es ist jedoch erforderlich, damit der Andere mir wirklich gegenübersteht. Infolge dieser wesentlich notwendigen bewuszten Affirmation ist der Andere meinem Bewusztsein auch immanent. - Wenn M.-P. daher behauptet, dasz das alter ego sowohl transzendent als immanent ist, dann darf man das nicht als eine spielerische Ausflucht betrachten. Es bedeutet, dasz sich mein gesamtes Leben in einer Sphäre von Sozialität abspielt, und dasz diese Sphäre das bewuszte Beurteilen und Sich-Verhalten gegenüber sozialen Partnern erst möglich macht. Das transzendentale Motiv im Denken M. P.'s. Das Problem der Transzendenz stellt sich demnach bei M.-P. auf eine sehr besondere Weise : es ist die Frage nach der Seinsart eines Transzendenten, das nicht ohne weiteres Überstieg des Selbst und eines Immanenten, das nicht schlechthin Wohnen in dem Selbst ist. Überdies formuliert er das Problem nicht in statischen, sondern in dynamischen Ausdrücken und Begriffen. Wie kann ich „ Urpräsenz" sein, die jede Anwesenheit eines Anderen bei mir bedingt, und gleichzeitig „Entgegenwärtigung”, die mich entrückt, fragt er sich. -Die Lösung dieser für ihn entscheidende Frage sucht er in der Richtung einer Transzendentalphilosophie. Das Paradox der immanenten Transzendenz kann nur dann philosophisch begreiflicher werden, wenn etwas gefunden wird, das die beiden Pole : „ Mich” und „den Anderen” umspannt ; das den Gegensatz zwischen Innerlichkeit und Äuszerlichkeit aufhebt ; das Interiorität zur Äuszerlichkeit erweitert und die Exteriorität verinnerlicht. M.-P. führt zunächst einen einigermaszen veränderten Begriff der Subjektivität ein. Das Bewusztsein, das cogito, die Subjektivität ist ihm zufolge nicht ohne weiteres als Identität mit sich selbst, als Selbstanwesenheit, als Wohnen in sich selbst zu charakterisieren. Ja, die absolute Selbstanwesenheit wird in Wahrheit niemals vollkommen realisiert, da die Subjektivität gleichzeitig auch Gerichtet-sein auf den Andern, Offenstehen für die Welt und Sprung nach der Zukunft ist. Sofern nun die Subjektivität nicht starre, unveränderliche Identität sondern ek-statisches Sein beim Anderen ist, ist ihre Seinsweise keine andere als die der Temporalität. So wie die Zeit in jeder ihrer temporalen Ekstasen das zur Entfaltung bringt, was in der vorgehenden als Keim angelegt war, so ist auch die Subjektivität der Drang, das zum Ausdruck zu bringen, was bereits implizit in ihre gelebt hat. -Nach M.-P. ist es falsch zu behaupten, das Subjekt befinde sich „ in" der Zeit. Er betrachtet vielmehr Subjekt und Zeit als ein und dieselbe alles gründende Wirklichkeit. Damit hat er auch das Problem der immanenten Transzendenz seiner Lösung näher gebracht. Die Zeit ist ja einerseits Anwesen, Gegenwart, Urpräsenz ; andererseits ist sie Flusz, Entgegenwärtigung, Ekstase. Sie ist das „wahre Transzendentale”, der „Ursprung der Transzendenzen”. Damit ist auch klar, welche Rolle das transzendentale Motiv im Denken M. P.' s spielt. M.-P. befaszt sich nicht mit der Möglichkeit formaler apriorischer Prinzipien. Er entwirft auch keine Lehre von den konstituierenden Leistungen eines transzendentalen Bewusztseins. M.-P. glaubt, das „wahre Transzendentale”, das der Ursprung der Realitäten ist, in der Temporalität entdeckt zu haben. Im Lichte dieser Entdeckung meint M.-P. nun auch, das Rätsel des alter ego lösen zu können. Es ist wahr, dasz ein Bewusztsein das andere ausschlieszt. Mit der Temporalität ist es aber anders gestellt. Die Zeit ist ja das Transzendens schlechthin. Sie überfliegt alle Grenzen und überbrückt alle Abgründe. So wie meine Gegenwart einer Zukunft entgegenwächst, die ich nicht kenne und vielleicht nie kennen lernen werde, so öffnet sich eine Gegenwart auch der Gegenwart des Anderen, die mir unbekannt ist. Ich verstehe auf vorprädikative Weise, dasz im Anderen derselbe Drang derZeitungen am Werk ist wie in mir, und dieses Verständnis gestattet mir, in dem Anderen den möglichen geistigen Partner zu erkennen. Die Analyse und Interpretation der Sozialphilosophie M.-P. gibt dem Verfasser Anlasz zu einigen kritische Betrachtungen. Sie betreffen vier Denkmotive M.-P.' s : die vermeintliche Verschmelzung der psychophysischen Subjekte, seinen Begriff der Welt, seinen existenzphilosophischen und seinen transzendentalphilosophischen Ansatz. Gezeigt wird, dasz aus den beiden letztgenannten Ansätzen keine geeignete Grundlage für eine personale Sozialphilosophie zu gewinnen ist. (shrink)

' I heartily recommend it to any philosopher of language interested in the issues. [] Logicians, of course, will want to savour the whole thing.' Australian Journal of Philosophy, 71:3 (1993).

The present Festschrift was born as a tribute to the scientific production of Rémi Brague. This study collects the interventions of several thinkers, with different scientific profiles, who, fond of reality, have reflected on, and been in dialogue with his thought. Brague has explored many spheres: anthropology, metaphysics, religion, history of religions, aesthetics, ethics, politics, and cosmology – where he recalled those anchors in the sky where mankind throws its roots. We have decided to entitle this collection Europa cura te (...) ipsam! inspired by on the admonition of the famous Medice cura te ipsum. As Brague has repeatedly obser- ved, and recently with no little pessimism, it is now up to Europeans to recover their history and look to their future. We hope that the present work can be a stimulus for today’s thinkers and for generations to come, certain that the search for truth is an endless inquiry where harmony and cooperation among thinkers constitute progress. -/- Contributors: Leonardo Allodi, Rafael Alvira, Jean Baechler, Damiano Bondi, Thomas Buchheim, Virgil Ciomos, Rocio Daga Portillo, Marco Damonte, Chantal Delsol, Phil Devine, Thérèse-Anne Druart, Travis Dumsday, David C. Flatto, Michal Gierycz, Elisa Grimi, John F. X. Knasas, Hans Maier, Sante Maletta, Fr Antonio Malo, Fr Giulio Maspero, Ilaria Vigorelli, Fr Piotr Mazurkiewicz, Isabelle Moulin, José Ignacio Gómez Murillo, Maurits Potappel, John M. Rist, H. Em. Card. Angelo Scola, Hans Seitschek, Wilhelm Vossenkuhl. (shrink)

The early decades of the last century saw European philosophical thought becoming increasingly interested in the sociological extension of the idea of law. From the viewpoint of the sociology of law, law is formed in the process of social interactions and is not sanctioned by the state. Sergey Hessen and Georges Gurvitch base their conceptions of social law on the sociology of law in the 1920s and 1930s. They start a polemic in the pages of the journal Sovremenniye zapiski. Although (...) they differ radically in their definitions of the status of the state they concur in defining society as a set of social institutions and communities existing as instruments for expressing personal freedom. The social regulations they propose are already legal situations. Hessen and Gurvitch believe that the individual can fully exercise his/her freedom only in conditions of such legal pluralism. However, the concept of legal pluralism involves an inherent problem of preserving social unity: why is it that society does not fall into a range of autonomous social entities, each offering the individual its own legal order for actualising freedom? To solve this problem the philosophers use the concept of “the general will”. General will is an instrument of correlation between individual freedom and the development of society and culture as a whole. The object of philosophical dispute is how the general will is formed: 1) in the process of social self-organisation according to Gurvitch; 2) in the operation of the suprafunctional organisation according to Hessen. The difference in the grounding of the general will leads to a difference in the concepts of social unity: 1) sobornost according to Gurvitch and 2) solidarity according to Hessen. Analysis of the dispute between Gurvitch and Hessen brings out not only the differences in the interpretation of social unity but also the fundamental problems with the conceptions of social law. (shrink)

Books reviewed in this article: The Anchor Bible Dictionary. Edited by David Noel Freedman with Gary A. Herion, David F. Graf, John David Pleins. The Gospel of Matthew. By Daniel J. Harrington. Paul: An Introduction to his Thought. By C. K. Barrett. A Radical Jew: Paul and the Politics of Identiy. By Daniel Boyarin. New Testament Theology. By G. B. Caird, completed and edited by L. D. Hurst. The Fatherhood of God from Origen to Athanasius. By Peter Widdicombe. Dieu et (...) le Christ selon Grégoire de Nysse. By Bernard Pottier. Eucharistic Presence: A Study in the Theology of Disclosure. By Robert Sokolowski. Theological Hermeneutics: Development and Significance. By Werner Jeanrond. Theologie aus Efahrung der Gnade. Annäherungen an Karl Rahner: Edited by Mariano Delgado and Mathias‐Lutz Bachmann. Bernhard Welte's Fundamental Theological Approach to Christology.. By Anthony J. Godzieba. Sacred Identity: Exploring a Theology of the Person. By Jane Kopas. A Salvation Audit. By Colin Grant. Medical Ezhics: Sources Of Catholic Teachings, Second Edition. Edited by Kevin O'Rourke and Philip Boyle. Mission and Conversion: Proselytizing in the Religious History of the Roman Empire. By Martin Goodman. Literacy and Power in the Ancient World. Edited by Alan K. Bowman and Greg Woolf. St Cyril of Alexandria: The Christological Controversy. Its History, Theology and Texts. By John A. McGuckin. Ambrose of Milan: Church and Court in a Christian Capital. By Neil B. McLynn. Basil of Cuesareu. By Philip Rousseau. Augustine. By Mary T. Clark. Irenaeus. By Dennis Minns. Divine Heiress: The Virgin Mary and the Creation of Christian Constantinople. By Vasiliki Limberis. The Irish Tradition in Old English Literature. By Charles D. Wright. Relics, Apocalypse and the Deceils of History: Ademar of Chabannes, 989–1034. By Richard Landes. Huguccio: The Life, Works, and Thought of a Twelfth‐Centuy Jurist. By Wolfgang P. Müller. The Presence of God: A History of Western Christian Mysticism, Volume II: The Growth of Mysticism. By Bernard McGinn. Preaching the Crusades: Mendicant Friars and the Cross in the Thirteenth Century. By Christoph T. Maier. Mary Ward: A World in Contemplation. By Henriette Peters. The Letters of Teilhard de Chardin and Lucile Swan. Edited by Thomas M. King and Mary Wood Gilbert. Pseudo‐Marry: By John Donne. Edited, with an Introduction and Commentary, by Anthony Raspa. Donne and the Politics of Conscience in Early Modern England. By M. L. Brown. The Caroline Captivity of the Church: Charles 1 and the Remoulding of Anglicanism. By Julian Davies. Érudition et religion aux XVIIe et XVIIIe siécles. By Bruno Neveu. Cardinal Lavigerie: Churchman, Prophet and Missionary. By François Renault. Dom Columba Marmion: A Biography By Mark Tierney. Christian Mission in the Twentieth Century. By Timothy Yates. Religion in Africa: Experience and Expression. Edited by Thomas D. Blakely, Walter E. A. van Beek and Dennis Thomson. (shrink)

Andy Clark has argued that language is “in many ways the ultimate artifact” (Clark 1997, p.218). Fuelling this conclusion is a view according to which the human brain is essentially no more than a patterncompleting device, while language is an external resource which is adaptively fitted to the human brain in such a way that it enables that brain to exceed its unaided (pattern-completing) cognitive capacities, in much the same way as a pair of scissors enables us to “exploit our (...) basic manipulative capacities to fulfill new ends” (Clark 1997, pp.193-4). How should we respond to this bold reconceptualization of our linguistic abilities? First we need to understand it properly. So I begin by identifying and unpacking (and making a small “Heideggerian” amendment to) Clark’s main language-specific claims. That done I take a step back. Clark’s approach to language is generated from a theoretical perspective which sees cognition as distributed over brain, body, and world. So I continue my investigation of Clark’s incursion into linguistic territory by uncovering and illustrating those key ideas from the overall distributed cognition research programme which are particularly relevant in the present context. I then use this analysis as a spring-board from which to examine a crucial issue that arises for Clark’s account of language, namely linguistic inner rehearsal. I argue that while there is much to recommend in Clark’s treatment of this issue, some significant difficulties remain to be overcome. Via this critique of Clark’s position, alongside some proposals for how the revealed problems might be addressed, I hope to edge us that bit closer to a full understanding of our linguistic abilities. (shrink)

In Contingent Computation, M. Beatrice Fazi offers a new theoretical perspective through which we can engage philosophically with computing. The book proves that aesthetics is a viable mode of investigating contemporary computational systems. It does so by advancing an original conception of computational aesthetics that does not just concern art made by or with computers, but rather the modes of being and becoming of computational processes. Contingent Computation mobilises the philosophies of Gilles Deleuze and Alfred North Whitehead in order to (...) address aesthetics as an ontological study of the generative potential of reality. Through a novel philosophical reading of Gödel’s incompleteness theorems and of Turing’s notion of incomputability, Fazi finds this potential at the formal heart of computational systems, and argues that computation is a process of determining indeterminacy. This indeterminacy, which is central to computational systems, does not contradict their functionality. Instead, it drives their very operation, albeit in a manner that might not always fit with the instrumental, representational and cognitivist purposes that we have assigned to computing. (shrink)

In this paper, I seek to provide building blocks for a reconciliation of the ethical care for heritage protection and nature restoration ethics. It will do so, by introducing a hermeneutic landscape philosophy that takes landscape as a multi-layered “text” in need of interpretation, and place identities as build upon certain readings of the landscape. I will argue that from a hermeneutic perspective, both approaches appear to complement each other. Renaturing presents a valuable correction to the anthropocentrism of many European (...) rural cultures. Yet, heritage protectionists rightly point to the value of narratives for Old World identities. I will conclude with a short reflection on how such a hermeneutic environmental ethic can be helpful in dealing with environmental conflicts. (shrink)

Wines with geographical indication can be classified and represented by such features as designations of origin, producers, vintage years, alcoholic strength, and grape varieties; these features allow us to define wines in terms of a set of necessary and/or sufficient conditions. However, wines can also be identified by other characteristics, involving their look, smell, and taste; in this case, it is hard to define wines in terms of necessary and/or sufficient conditions, as wine concepts exhibit typicality effects. This is a (...) setback for the design of computer science ontologies aiming to represent wine concepts, since knowledge representation formalisms commonly adopted in this field do not allow for the representation of concepts in terms of typical traits. To solve this problem, we propose to adopt a hybrid approach in which ontology-oriented formalisms are combined with a geometric representation of knowledge based on conceptual spaces. As in conceptual spaces, concepts are identified in terms of a number of quality dimensions. In order to determine those relevant for wine representation, we use the terminology developed by the Italian Association of Sommeliers to describe wines. This will allow us to understand typicality effects about wines, determine prototypes and better exemplars, and measure the degree of similarity between different wines. (shrink)

This edition of Giraldus Odonis' Logica for the first time gives access to an important and original treatise, which has unduly been neglected since the author's death. It is also important in that it gives evidence of interesting achievements in the field of logic outside the anti-metaphysical circle surrounding Ockham.

The latest volume in the splendid critical edition of the Opera philosophica et theologica of William of Ockham in progress at the Franciscan Institute of St. Bonaventure University under the general editorship of Gedeon Gál, O.F.M. The project itself is something of a phenomenon in the area of critical editions of medieval Latin texts in terms of the rapidity at which quality volumes are produced at remarkably reasonable costs. Since 1967 five quarto volumes, totaling some three thousand four hundred pages, (...) have appeared. Three of these contain the first portion of Ockham’s most important theological work, the Ordinatio of his "commentary" on book 1 of the Sentences. The final portion is scheduled to appear early in 1979 as volume 4 of the Opera theologica. Volume 1 of the philosophical opera contains the monumental Summa Logicae, and volume 3 will also appear this year, thus completing with the present volume the edition of the most important of Ockham’s logical works. Editors are also assigned and are already at work on the other major non-political writings, notably the Quodlibet and commentaries on Aristotle’s Physics. Since the Opera politica Guillelmi de Ockham were published in three octavo volumes by the University of Manchester Press, we may expect to have very shortly substantially all the works of the Venerable Inceptor, thanks to the exceptional industry of a team of highly qualified researchers as well as substantial grants by the National Endowment for the Humanities and the De Rance Corporation. Two of the editors of individual works in the present volume are deceased. Father Philotheus Boehner, O.F.M., who came to the Franciscan Institute from Germany before the outbreak of World War II, first conceived of and began work on the critical edition. His text of the Tractatus de praedestinatione was first published in 1945 in Franciscan Institute Publications, Text Series No. 2 and was subsequently translated into English by M. M. Adams and N. Kretzmann in 1969. It differs little in Brown’s revision, which adds variants from the Bruges MS, unavailable to Boehner because of the war. The other posthumous edition is that of E. A. Moody. This too appeared in the aforesaid Text Series as No. 14. The present text is identical with the earlier version, but observations and suggested alternate readings by the general editor are added in footnotes. The thirty-two pages of introduction contains a wealth of information. To mention but two items: One concerns the probable reason why Ockham only incepted in theology but never served as regent master. This apparently had little or nothing to do with Lutterall’s opposition, as Chancellor of the University, to Ockham’s views and his summons later to the papal court at Avignon. It stemmed rather from the Franciscan custom of promoting those bachelors who had completed their magisterial studies to regent master on the basis of seniority. At his time a junior like Ockham could expect a wait of eight to ten years. It was during this period, beginning probably in 1321 that he began his lectures on logic, probably at the Franciscan house of studies in London where he later composed the Summa Logicae and his exposition of Aristotle’s Physics, before the summer of 1324 when he went to Avignon. Another item is the effective refutation of the authenticity views of Prantl and Anneliese Maier of the Expositiones and their relationship to the spurious and derivative Notabilia. As a final comment, we note that this second volume of the Opera philosophica contains all the works of Ockham edited by Marcus de Benevento under the title Expositio aurea et admodum utilis super artem veterem edita per Ven. Inceptorem Guilielmum de Occham, [[sic]] cum quaestionibus Alberti Parvi de Saxonia.—A.B.W. (shrink)

Soviet attitude towards Bohr reflects changes in the ideological approach to science. During the last period before Stalin's death danov proclaimed the campaign against Western influence in Soviet philosophy and science. Nevertheless the physicist M. A. Markov tried to introduce complementarity as a materialistic interpretation of quantum-mechanics in 1948. He was officially condemned. This was followed by a period (1948-54) during which heavy attacks were made against the Copenhagen school. In 1958, after a personal exchange of thoughts with Bohr, academician (...) Fock declared complementarity and probability to be irreversible steps towards a new insight into physical reality, at the same time correcting some of Bohr's epistemological conceptions. (shrink)

The medieval Islamic philosophers held a certain conception of the divine unity that assumes the necessary existent to be both one and simple. The oneness of the necessary existent meant that it is the only necessary existent and its simplicity meant that it admits no composition whatsoever – it is pure essence and its essence is necessary existence. In The Incoherence of the Philosophers al-Ġazālī presents, with elaboration, an exposition of the philosophers' conception of the divine unity, several arguments for (...) its two components, and his critique of these arguments. In this paper I focus on six of the arguments attributed to the philosophers. Following the textual evidence, I reconstruct these arguments and offer two possible interpretations of them. The first interpretation, which I call the many-argument interpretation, sees one of the arguments as employing the simplicity of the necessary existent to establish its oneness and the other five arguments as invoking oneness to establish simplicity. The second interpretation, which I call the one-argument interpretation, doesn't offer a new reading for the first argument but sees the other five arguments as defending the simplicity of the necessary existent based on its basic concept. I argue for the superiority of the one-argument interpretation. Résumé Les philosophes de l'Islam classique ont une doctrine de l'unité divine selon laquelle l'existant nécessaire est à la fois unique et simple. Son unicité signifie qu'il est le seul existant nécessaire, sa simplicité qu'il n'admet aucune sorte de composition; il est pure essence et son essence est existence nécessaire. Dans la Destruction des Philosophes, al-Ġazālī présente avec force détails un exposé de la doctrine de l'unité divine des philosophes, plusieurs arguments en faveur de ses deux composantes, ainsi que sa critique de ces arguments. Je me concentre ici sur six des arguments qu'il attribue aux philosophes. En suivant les données textuelles, je reconstruis ces arguments et en propose deux interprétations possibles. La première, que j'appelle l'interprétation “à arguments multiples”, identifie l'un des arguments comme s'appuyant sur la simplicité de l'existant nécessaire pour établir son unicité, et les cinq autres comme s'appuyant sur son unicité pour établir sa simplicité. La seconde, que j'appelle l'interprétation “à argument unique”, conserve la première lecture du premier argument mais voit dans les cinq autres une défense de la simplicité de l'existant nécessaire fondée sur sa notion fondamentale. J'argumente en faveur de la supériorité de l'interprétation “à argument unique”. (shrink)

carrington places race and racism at the center of his densely written analysis of science fiction, fantasy, utopia, and other forms of popular culture. He moves easily between a broad range of forms, which include memoirs, television series, comic books, novels, novelizations, fandom and fanzines, and short fiction and fiction circulated on the Internet. Popular culture helps us to construct notions of identity and race, and for carrington many constituent groups, notably fans, develop its key concepts and values.Speculative fiction is (...) for carrington a framework that links these various forms of popular culture. Here, SF is a genre different from literature, as it is situated closer to, and is more deeply... (shrink)

Recognized in his day as a man of letters equaling Rousseau and Voltaire in France and rivaling Samuel Johnson, David Hume passed from favor in the Victorian age--his work, it seemed, did not pursue Truth but rather indulged in popularization. Although Hume is once more considered as one of the greatest British philosophers, scholars now tend to focus on his thought rather than his writing. To round out our understanding of Hume, M. A. Box in this book charts the interrelated (...) development of Hume's literary ambitions, theories of style, and compositional practice from his Treatise in 1739 through the Enquiries. In so doing, Box makes the case for Hume's career-long concern with the presentational modes of reaching an audience for his philosophical writings. Hume reacted to the popular failure of his masterpiece, A Treatise of Human Nature, Box suggests, by self-consciously exploring strategies in his subsequent works for agreeably bringing his readership to participate in the act of philosophizing. Combining a sensitive grasp of the ways Restoration period and eighteenth-century writers conceived the relations between rhetoric and philosophy with sound readings of particular texts, Box shows how Hume's literary concerns went beyond matters of style to involve persona, structure, and doctrine. While this book helps explain long-standing ambiguities surrounding Hume, especially by pointing out the tension between his created persona and his own voice, it also serves as an excellent introduction to his philosophy. (shrink)